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“Señor, señora, no sea indiferente”: discusiones filosóficas sobre la movilización afectiva desde las teorías críticas de los afectos y la salud mental
En tiempos de crisis y profundización neoliberal, las acusaciones de indiferencia y crueldad están a la orden del día, tanto en la arena pública como en los análisis académicos sobre el presente. Este proyecto se inscribe a conciencia en este marco político más amplio para explorar la pregunta por la movilización afectiva, esto es, por las condiciones, importancia y posibles perjuicios de la apertura afectiva a la otredad en general y al malestar ajeno en particular. Para eso, el proyecto se enfoca en el problema de la empatía, desde una perspectiva filosófico-conceptual informada principalmente por las teorías críticas de los sentimientos y la salud mental. Desde estas tradiciones de activismo y pensamiento crítico, en efecto, la empatía aparece como un objeto particularmente polémico, tan sospechoso y problemático como potente e incluso necesario: si por un lado se denuncia la instrumentalización y pasividad de la cultura liberal de la empatía, rechazando la identificación como objetos de “lástima”, por ejemplo, por el otro también se despliegan estrategias de sensibilización, destinadas justamente a derribar las barreras de empatía que obstaculizan la comprensión y la solidaridad. La empatía se revela así tanto instrumento de la injusticia como su contracara o su respuesta, un elemento crucial en la difícil tarea de que lleguen a importar aquellas vidas y dolores que hoy no importan. Sistematizando la historia del concepto de empatía, la gran variedad de nociones emparentadas y, fundamentalmente, las diversas posturas tanto a favor como en contra, este proyecto busca poner en discusión el rol epistémico y ético-político de la empatía junto o frente a otros modos de respuesta afectiva a la injusticia, prestando especial atención al modo en que contribuye o impide la construcción de solidaridades y redes de cuidados y coalición entre los diversos y crecientes malestares del presente. -
El problema del acceso al fenómeno en su carácter acontecial en la nueva fenomenología francesa
Como ha señalada el propio Jean-Luc Marion y algunxs destacadxs comentaristas (Carla Canullo, Hans-Dieter Gondek y Lázsló Tengelyi), el fenómeno ya no puede ser entendido desde la objetidad o la enticidad como su horizonte último. El carácter acontecial de lo dado ya constituye un acuerdo entre las diversas propuestas que componen la nueva fenomenología francesa. Y, sin embargo, cabe preguntarse cómo es posible el acceso a un fenómeno que ya no admite las operaciones constitutivas de la conciencia. ¿En qué sentido puede seguir hablándose de una reducción y de una Sinngebung? ¿Qué función tienen la afectividad, el sentimiento y los temples anímicos en la pasividad receptiva? ¿Se trata de una actitud meramente pasiva? ¿Cómo hay que entender la noción de llamada?